Non ci mettono l’anima

Psiche apre la scatola d’oro (John W. Waterhouse, 1903)

Non ci mettono l’anima

di Giorgio Masiero

Perché i biologi – gli studiosi della “vita” – non sanno definire il loro oggetto di studio

Se chiedete a due biologi cos’è la vita, è quasi certo che vi daranno due risposte diverse. Come dire che la biologia è una scienza (l’unica?!) che non sa precisamente di cosa parla… Questa affermazione, Lettore, per quanto ti possa apparire incredibile, non è una mia opinione, ma l’esito di un esperimento condotto tra gli stessi biologi. Ad una conferenza internazionale svoltasi a Modena nel 2000 sui fondamentali della vita, per prima cosa fu richiesto ai partecipanti (tutti docenti universitari e ricercatori) di proporre la loro definizione di “vita”. Nessuna risposta fu uguale ad un’altra, ma ne risultarono le caratteristiche più disparate, tra cui:

• il possesso di una certa stabilità genetica, ma allo stesso tempo di una sufficiente mutabilità, così da permettere evoluzione e adattabilità; oppure
• una reattività efficace agli stimoli ambientali, per supportare sopravvivenza e riproduzione; ancora,
• la capacità di catturare, trasformare ed immagazzinare l’energia per il proprio utilizzo;
• ecc.

Un’altra definizione è quella preferita dai genetisti, dai bioinformatici e dai biologi che si richiamano all’Intelligent Design:

• la presenza d’un programma informativo nel DNA.

C’è perfino la definizione dell’astronomo Carl Sagan, fatta propria dalla Nasa:

• “La vita è un sistema capace di evoluzione attraverso la selezione naturale”,

che nello sforzo titanico di adattare la cosa all’idea, risolve ironicamente il darwinismo in un truismo.

Ora, in presenza di problemi difficili, fin dai tempi più antichi la tentazione è quella di recidere il nodo proclamandoli inesistenti. La parola preferita dai moderni imitatori di Alessandro a Gordio è illusione. Così, “il tempo è un’illusione” per quei fisici che hanno dismesso l’uso dell’orologio tra gli strumenti di misura, “la coscienza è un’illusione” per quei neuroscienziati che in serena autoscissione se ne sono convinti dopo una coscienziosissima interpretazione di bit apparsi nei loro monitor ECG ed MRI e “la vita è un’illusione” per alcuni biologi, perché “in realtà non esiste” (Scientific American, 2 dicembre 2013) non essendone stata trovata la molecola discriminante nelle analisi di laboratorio. Per questi biologi, non esisterebbe una netta separazione tra un sasso, una pianta ed un uomo, ma solo una scala graduale di complessità chimica, alla stessa maniera dello spettro luminoso dove i colori si susseguono dal rosso al violetto, con aumento continuo della frequenza.

Coloro che confondono l’arduo con l’illusorio illudono (in-ludo = giocare contro) se stessi, come fece una volta la volpe con l’uva inafferrabile, e ingannano l’ingenuo che li ascolta in venerazione, sbalordito di essersi sempre sbagliato nel suo buon senso…

Il problema della biologia è che la vita e specialmente la vita umana (nelle sue manifestazioni specifiche: la mente, la volontà, la creatività e poi l’economia, la politica, la cultura, ecc.) è nella sua struttura un fenomeno indefinibile dai biologi molecolari, perché irriducibile alla loro metodologia analitica!

Una delle insufficienze esplicative del riduzionismo, già al livello biologico d’una cellula, si chiama “Paradosso di Levinthal” e si può trovare dimostrata in un articolo della rivista dell’NIH – l’Istituto Nazionale americano di Sanità, il primo ente al mondo per investimenti in medicina –, che ha trovato una chiara divulgazione del prof. Michele Forastiere su CS. Con la matematica della scuola media vi si fa vedere che un organismo unicellulare come il Saccharomyces cerevisiae, con appena 4.500 tipi di proteine, lunghe in media 400 residui e presenti all’incirca in appena 3.000 copie per tipo, è una struttura biologica la cui replicazione (in 20 minuti) può essere spiegata solo olisticamente, con un approccio sistemico – “organico”, secondo Aristotele –, cioè prendendo contemporaneamente in considerazione tutta la rete delle interazioni tra le sue molecole (l’interattoma) e tra queste e l’ambiente.

Che cosa significa “approccio sistemico”? Il metodo riduzionistico, o analitico, tradizionale in fisica, chimica e biologia molecolare consiste nel dividere gli oggetti in parti, e poi queste in parti più piccole,… per tentare di capire il mondo dalle proprietà degli elementi “ultimi” (infine, le particelle elementari della fisica). Come ha spiegato il matematico Warren Weaver in un vecchio articolo (American Scientist, Science and Complexity, 1948), questo metodo ha dato bella prova di funzionare in 2 campi,

• quello dei problemi semplici che coinvolgono pochi elementi e
• quello della complessità disorganizzata dove sono coinvolti molti elementi non relati.

Gli strumenti matematici qui usati sono rispettivamente il calcolo differenziale e la statistica. Lo studio delle traiettorie dei corpi celesti e quello dei gas sono esempi di metodo riduzionistico applicato con successo: ricordo ancora lo stupore quando, con quella matematica elementare, vidi all’università che le 3 leggi di Keplero sono deducibili dall’equazione di Newton e che una grandezza macroscopica come la temperatura di un corpo non è che l’energia cinetica media dei suoi atomi. C’è però in natura, osserva Weaver, anche

• il campo della complessità organizzata, la “terra di mezzo” come la chiama il biologo e matematico Alessandro Giuliani, dove la grande quantità di elementi (delle dimensioni del numero di Avogadro) e quella transfinita delle loro interazioni postulano uno sguardo unitario sull’insieme (“organismo”, o “organizzazione”) nella sua relazione con l’ambiente esterno e nella sua rete di relazioni tra le parti (“organi”) a diversi livelli gerarchici, se si vuol comprendere l’identità, le regolarità e la stabilità del sistema complessivo.

“Sistemi semplici” (i moti del sistema solare), “Sistemi complessi disorganizzati” (i moti molecolari in un gas rarefatto) e “Sistemi complessi organizzati” (i cammini metabolici ed i meccanismi interni di trasporto del batterio più semplice, il Mycoplasma genitalium)

Fu il biologo Ludwig von Bertalanffy (1901-1972), nelle sue ricerche riguardanti la biofisica, l’oncologia, la fisiologia, la psicologia e l’epistemologia, a comprendere la necessità in questi campi di contemperare la specializzazione analitica con un nuovo metodo interdisciplinare. Sviluppò così l’approccio sistemico, teorizzandolo infine nel trattato “General system theory: foundations, development, applications” (1968). Nel nuovo metodo la matematica di base è quella delle reti, della topologia e delle tecniche computazionali e, in contrapposizione all’iperspecializzazione del metodo analitico, è valorizzata l’interdisciplinarità. Oggi la sistemica è utilizzata in economia e in neurologia, in architettura e in musicologia, in finanza e in sociologia, in psichiatria come in linguistica. In biologia si chiama Biologia dei sistemi (“Systems Biology”) e coniuga correntemente genomica, fisica quantistica e cibernetica.

Le svariate definizioni di vita dei biologi accademici proposte a Modena, tutte quante, si confanno alle piante, mentre falliscono a rappresentare lo splendore di sentimenti ed emozioni della vita animale e umana! È un altro caso di serena scissione la condizione psichica di questi scienziati che la mattina nelle aule scolastiche propongono una definizione puramente vegetativa di vita, anche per la specie umana, e nel pomeriggio, alle commissioni di bioetica, perorano l’eutanasia perché uno stato puramente vegetativo non è vita umana?

Lo splendore della vita animale e umana si chiama, fin dagli albori della civiltà occidentale, anima. Alle scaturigini della nostra cultura c’è Omero, naturalmente. Nell’Iliade e nell’Odissea, il corpo (“soma”, in greco) non è mai l’organismo della biologia, ma solo la carcassa o il cadavere, in via di decomposizione, di animali e uomini morti. Non che manchi in Omero la fisicità delle membra corporee: Peneleo uccise Ilioneo cogliendolo con l’asta “sotto il ciglio, nel profondo dell’occhio, facendogli saltare la pupilla. Dall’occhio l’asta passò alla nuca e [Ilioneo] s’afflosciò stendendo entrambe le mani. Poi Peneleo, tratta la spada affilata, la tirò giù in pieno collo e gli travolse a terra il capo”; Achille colpì Troo “al fegato col pugnale e dal fegato schizzato fuori colò la bile”, poi trapassò con la lancia di bronzo “il braccio di Deucalione, la dove si uniscono i tendini del gomito… e con il pugnale troncò il collo e ne gettò lontano il capo con tutto l’elmo, mentre il midollo uscì fuori dalle vertebre”; ecc., ecc. Ma nessun fisicalismo né dualismo tra corpo e anima troveremo in Omero, perché mai l’anatomia vi è separata dalla fisiologia e, soprattutto, dalle sensazioni, dai sentimenti, dalle volontà e dai ragionamenti: il diaframma che “trema dentro” è sede dell’ira e dell’eros, il cuore “vede la morte”, “battono i denti” per la paura, “le ginocchia di Priamo si sciolgono” per la commozione, il cuore di Andromaca “batte nel petto fino alla gola” per l’ansia… Insomma c’è più vita reale nella poetica di Omero che nei testi tradizionali di biologia, focalizzati sulla vita vegetativa (metabolismi, polimeri, reazioni chimiche, omeostasi, riproduzione, energia, ecc.) e sulla materia organica morta, mentre il “resto” – vale a dire il vero splendore della vita – vi appare solo come un’emergenza misteriosa o illusoria.

Per Omero, c’è nei vivi un principio che dà forma unitaria al sistema delle membra, ne preserva l’identità e le regolarità nel tempo, dalla nascita alla morte: è la psyche, l’anima. L’unitarietà apparteneva al senso comune dei nostri antenati; ai loro miti invece il dualismo, con la credenza che dopo la morte l’anima sopravvive separata dal corpo, mantenendosi come un’ombra nel mondo infero. Così Ulisse nell’Ade incontra le anime dei defunti, che gli appaiono ben riconoscibili, come “doppi” immateriali, penetrabili perché senza membra. L’anima non aveva nella narrazione collettiva ellenica il significato psichico riduttivo moderno, ma quello di un’entità spirituale (il soffio, nell’etimologia) che conferisce forma organizzativa e identitaria al sistema delle membra, altrimenti parti in scomposizione di un cadavere in-anima-to.

Con la nascita della filosofia, dopo il dualismo di Platone e il monismo materialistico di Democrito – due idealismi che avrebbero scandito tutta la storia della filosofia occidentale fino ai nostri giorni –, la concezione unitaria di Omero sarà ripresa da Aristotele, figlio di un medico, nei suoi trattati “Sugli animali” e “Sull’anima”. Aristotele vi teorizza l’anima come il principio unificante del corpo, la forma senza cui esso si disgrega in molti elementi non relati,… come nella complessità disorganizzata di Weaver. “L’anima è l’atto del corpo naturale, che ha la vita solo in potenza”, scrive Aristotele, “[…] per questo non si deve cercare se l’anima sia una cosa e il corpo un’altra, come non lo si fa per la cera e l’impronta, né in generale per la materia di ciascuna cosa e la forma di cui tale materia è substrato” (“Sull’anima”). Precorrendo la transdisciplinarità di von Bertalanffy, Aristotele dopo aver inventato in biologia i concetti di “organismo”, di “organo” ed aver postulato un principio (“psyche”) garante dell’unità organizzativa vitale, applica gli stessi concetti anche in politica, nello studio dell’equilibrio proporzionato tra le parti sociali. Le rivoluzioni, con il passaggio da una forma di governo all’altra, si avverano per le stesse ragioni generali che provocano la malattia e la morte degli organismi naturali: “I mutamenti di costituzione avvengono a volte per uno sproporzionato accrescimento di qualche elemento dello stato. Il corpo è costituito da membra che devono crescere in proporzione affinché l’insieme conservi l’equilibrio, altrimenti questo si distrugge […] Così anche lo stato è costituito di parti, una delle quali può crescere sproporzionatamente, senza che ce ne si accorga, come la massa dei poveri nelle democrazie e nelle repubbliche” (“Politica”).

In quanto forma della materia, per Aristotele le funzioni vegetativa e sensitiva dell’anima vengono meno con la decomposizione dell’organismo e dei suoi organi, mentre “forse” sopravvive al corpo un’anima con la funzione intellettiva (“nous”). Anche se nella “Metafisica” egli riconosce la necessità di una “causa agente” dell’esistenza dell’anima, tuttavia non impegna la filosofia sull’immortalità. Questo tema troverà soluzioni diverse nelle scuole filosofiche aristoteliche e nelle religioni. Il cristianesimo, nella teologia tomistica, condividerà di Aristotele la concezione dell’anima umana come forma del corpo, annunciandone per rivelazione l’immortalità individuale.

Conclusione. La meccanica quantistica ha apportato una rivoluzione nel linguaggio matematico della fisica, oltre che superato il riduzionismo con la non località, l’entanglement e la struttura del vuoto. Per secoli, le equazioni fisiche erano state uguaglianze tra espressioni matematiche contenenti esclusivamente grandezze osservabili, cioè misurabili. Prendiamo per es. l’equazione della gravitazione newtoniana

A primo membro c’è F, la forza, che è una cosa misurabile con un dinamometro; a secondo membro ci sono il numero G, due masse m1,2 misurabili con una bilancia e il quadrato di r, una distanza misurabile con un metro. Nella fisica quantistica non è più così, perché entrano nelle equazioni anche oggetti non osservabili, rappresentati con vettori, spinori, operatori, ecc. Così, nell’equazione di Dirac

Ψ non è una grandezza misurabile, ma lo “stato fisico” dell’elettrone, un concetto ausiliario a ricavare comunque predizioni sperimentalmente controllabili su grandezze misurabili (gli “autovalori”).

È possibile che la biologia superi le sue narrazioni mitiche e riduttive ed arrivi a definire la vita nella sua complessità organizzata, senza un linguaggio matematico analogo, anzi superiore in termini di livelli di astrazione, a quello che fu necessario trovare un secolo fa in fisica per rappresentarne i fenomeni semplici e complessi disorganizzati?

Io non lo credo. In assenza di questa rivoluzione linguistica e matematica in biologia, lo splendore della vita animale e umana resterà per quella scienza l’emergenza misteriosa di un insieme destrutturato di molecole morte.

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